Teks oleh : Ust Maszlee Malik
Maszlee Malik, merupakan pensyarah di Jabatan Fiqh dan Usul al-Fiqh, Universiti Islam Antarabangsa (UIAM). Kini beliau sedang melanjutkan pelajaran di peringkat PhD di dalam bidang politik dengan pengkhususan mengenai ‘Good Governance’ (Tadbirurus). Beliau merupakan Presiden Persatuan Islam di Durham, dan juga wakil masyarakat Islam di dalam Faith Network di daerah Durham semenjak tahun 2008. Kertas kerja ini disediakan untuk persidangan TPMG pada 3 April 2010 bertemakan “Superpower Students”.
Konsep
Masyarakat barat telah lama mempunyai satu persepsi yang menjadi akidah mereka mengenai ketuanan dan kelebihan warga barat berbanding dengan masyarakat dunia yang lain. Siri-siri penjajahan yang berlaku semenjak zaman Alexander the Great lagi merupakan buah hasil pemikiran ini. Sebagai contohnya faham ‘civitas’ yang dianuti oleh warga Greek kuno. Menurut kefahaman tersebut, hanya warga Greek sahaja yang mempunyai gaya hidup yang bertamadun (virtue). Penduduk selain dari warga Greek merupakan Barbarian yang tidak tahu cara hidup ‘civitas’ yang bertamadun dan berkualiti (Pagden, 2008). Tidak hairanlah Aristotle seperti juga gurunya Plato beriktikad bahawa terdapat golongan manusia yang memang dilahirkan untuk menjadi ‘hamba’. Mereka inilah yang telah menghasilkan ide kelas di dalam masyarakat. Hal ini telah dikritik oleh ahli falsafah moden Karl Popper di dalam karyanya ‘The Open Society and Its Enemies (1945)’.
Seperti faham civitas, selepas zaman pencerahan di Eropah sehingga kini, faham ‘Eurocentism’ (meminjam istilah Edward Said) juga membawa tema yang sama. Faham ini membawa gambaran yang telag memberikan tanggungjawab kepada warga barat yang bertamadun untuk ‘membangun’kan warga dunia yang lain. Faham ini jugalah yang diakui oleh nabi Liberalisme Locke dan juga Nabi Utilitarian J.S. Mill. Kedua-dua mereka memberikan justifikasi penjajahan golongan kolonial di atas nama ‘membangun’kan bangsa lain. Bhikkhu Parekh melabelkan faham ini sebagai ‘Liberal Monism’ (Parekh, 2001). Faham yang melihat diri sendiri sebagai ‘yang paling bertamadun’ dan orang lain sebagai mundur, barbarian dan juga kurang akalnya. Jika dilihat, dari paradigma ‘civitas’ ini jugalah lahir perkataan ‘virtue’ yang merujuk kepada ‘the virtue of the Greeks’ yang perlu diamalkan oleh ‘manusia lain’ untuk mereka menjadi bertamadun.
Konsep-konsep seperti ini merupakan unsur tabii di dalam kehidupan manusia. Setiap bangsa dan agama mempunyai kerangka pemikiran tersendiri untuk menjadikan diri mereka yang lebih hebat dan paling hebat di kalangan umat manusia keseluruhannya. Maka berteraskan kelebihan inilah mereka mempunyai tanggung jawab ke atas umat manusia yang lain. Maka siri-siri peperangan dan penjajahan terhasil dari ide seumpama ini jika ianya tidak dikawal. Faham Nazi dan juga Facisme merupakan wajah buruk dan wajah ekstrim dari hasil paradigm ‘manusia terbaik’ ini. Lebih menyulitkan lagi keadaan apabila faham social Darwinisme muncul dan memberikan justifikasi kepada paradigm ini. Konsep ‘survival of the fittest’ menjadi justifikasi saintifik kepada dakwaan-dakwaan ‘kaum terpilih’ dan ‘manusia terbaik’.
Berdasarkan kefahaman terhadap etimologi perkataan ‘Super Power’, ianya membawa kepada falsafah ‘penguasaan’, dan penjajahan. Sesiapa yang menobatkan dirinya sebagai super power akan memandang ‘pihak lain’ sebagai ‘less powered’ daripada dirinya. Apabila mereka yang menyangka dirinya super power akan merasakan diri mereka lebih utama dan bertanggung jawab memperhambakan dan berkuasa ke atas mereka yang less powered. Nilai inilah yang telah menjadikan pihak barat merasakan mereka berhak untuk memperhambakan golongan ‘Barbarian’ iaitu pihak selain mereka. Berdasarkan nilai ini jugalah pihak barat merasakan bahawa kebebasan dan menghormati hak individu hanya perlu dipelihara di alam sempadan ‘negara bangsa’ (nation state) mereka sahaja dan tidak merasakan kesalahan untuk mencabulnya di luar semapdan negara mereka. Malah mereka juga merasakan bahawa menjadi satu legitimasi bagi mereka untuk mencabuli hak pihak lain jika ianya mencabar ‘negara bangsa’ dan juga tamadun barat. Apa yang berlaku di Palestin, Iraq dan Afghanistan merupakan contoh yang paling jelas.
Berdasarkan pemikiran ini juga pihak barat merasakan bahawa mereka berhak untuk memaksa pihak lain agar mengikut kehendak mereka dan menjaga kepentingan mereka di bumi pihak lain. Apa sahaja ancaman kepada kepentingan barat di bumi ‘pihak lain’, hanya akan menghalalkan pengunaan kekerasan dan keganasan walaupun ianya diharamkan di bumi barat sendiri. Semuanya bersumberkan dari pemikiran ‘super power’ ini. Bertitik tolak dari pemikiran inilah pihak barat akan melakukan apa sahaja untuk mempertahankan kepentingan dan juga nilai yang mereka anuti. Apa sahaja nilai yang didapati mencabar ‘nilai’ yang mereka yakini akan menghalalkan tindak balas dari pihak barat. Hal yang paling jelas ialah penafian kemenangan HAMAS di Palestin walaupun mereka mendapatkannya melalui ruang ‘demokrasi’ yang dipromosikan oleh barat dan dicanangkan ke seluruh dunia. Seolah-olah mereka ingin mengatakan, “demokrasi hanya sesuai jika ianya berkhidmat untuk kepentingan barat dan tidak mencabar nilai-nilai barat; jika ianya menjejaskan kepentingan barat dan mencabar nilai-nilai barat, maka ianya adalah haram!”.
Jika ide, paradigm dan konsep bangsa terbaik sebelum ini dibicarakan di dalam konteks geografi, hal yang sama juga berlaku pada sosiologi agama. Agama Hindu meletakkan kasta Brahma sebagai bangsa terpilih, agama Zoroaster meletakkan kesucian kepada bangsa Parsi, agama Yahudi menjadikan keturunan Yahudi sebagai ‘bangsa pilihan Tuhan’, begitu juga agama Kristian menjadikan penganut ajaran Kristian sebagai agen penyambung lidah Jesus untuk membawa mesej ‘salvation’ kepada manusia sejagat. Hal yang sama kepada Islam, Cuma bezanya di dalam Islam, ‘tiada ‘bangsa terpilih’, tiada ‘bangsa terbaik’ dan juga tiada istilah kehebatan yang menghalalkan perhambaan dan penjajahan. Apa yang ada hanyalah konsep Syuhada (saksi) ke atas umat pertengahan (umatan wasata) dan juga konsep tanggung jawab ‘amar makruf nahi munkar’ ke atas umat terbaik (khayra ummah). Apakah bezanya ide ini berbanding dengan faham ‘bangsa terpilih’ di dalam kerangka pemikiran agama-agama dan juga ideologi-ideologi lain?
Konsep Tauhid
Sepertimana agama Dharma mensasarkan ‘kebebasan ruh yang mutlak’ samada di dalam bentuk Moksha versi Hindu dan Jain ataupun nibbana versi Buddha, agama Ibrahimi juga mempunyai sasaran di dalam kehidupan dunawi. Penganut agama Yahudi Ortodoks pula sebagai contohnya mensasarkan kedatangan Messiah untuk mengembalikan mereka ke bumi yang dijanjikan, Kristian pula menjadikan ‘salvation’ sebagai manifestasi keagaaman dan tujuan utama kehidupan. Di dalam hal ini, Islam pula menjadikan ‘Tauhid’ sebagai paksi worldview penganutnya.
“Sesembahan kalian adalah Sesembahan Yang Maha Esa, tidak ada yang berhak disembah kecuali Dia, Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.” (Al-Baqarah (2): 163)
“Dan tanyakanlah kepada rasul-rasul Kami yang telah Kami utus sebelum kamu: ‘Adakah Kami menentukan sesembahan-sesembahan untuk disembah selain Allah Yang Maha Pemurah?’.” (Az-Zukhruf (43): 45)
Dari Ibnu ‘Abbas (r.a.), tatkala Nabi SAW mengutus Muadh bin Jabal (r.a.) ke Yaman. Beliau SAW telah berpesan kepada Muadh dengan pesanan:
“Sesungguhnya kamu akan mendatangi suatu kaum dari ahli kitab. Maka, pertama kali seruanmu kepada mereka adalah supaya mereka mentauhidkan (mengesakan) Allah….” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)
Islam melalui syariat Nabi Muhammad SAW telah meletakkan taipologi ‘kehambaan’ kepada manusia di dalam memandu kehidupan mereka. Melalui pemahaman konsep ‘Tawhid’ manusia adalah hamba kepada Tuhannya. Manusia diciptakan dengan misi yang tertentu, sebagai khalifah, sebagai pemegang amanah dan ‘wakil Tuhan’ yang diberikan tanggungjawab untuk mengabdikan diri kepadaNya dan juga memakmurkan dunia menurut cara yang diizinkanNya.
“Dan aku tidak ciptakan manusia dan jin kecuali untuk mengabdikan diri kepadaku”. (al-Dhariyaat (51): 56)
Kemuncak di dalam kehidupan manusia ialah sekembalinya mereka kepada Tuhan untuk dihisab mengenai tanggung jawab yang telah mereka jalankan di dunia, sejauh mana amanah yang diberikan telah dibereskan, dan sejauhmana mereka telah lulus di dalam ujian.
“Dia lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) – untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Ia Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun, (bagi orang-orang yang bertaubat).” (al-Mulk (67): 2)
Manusia di dalam kerangka ‘Tauhid’ diberikan ‘kuasa memilih’ di dalam menentukan corak kehidupan mereka. Allah SWT berdasarkan keadilanNya telah menunjukkan jalan yang baik dan jalan yang buruk sebagai pilihan.
“Serta mengilhamkannya (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan, dan yang membawanya kepada bertaqwa;
Sesungguhnya berjayalah orang yang menjadikan dirinya – yang sedia bersih – bertambah-tambah bersih (dengan iman dan amal kebajikan),
Dan sesungguhnya hampalah orang yang menjadikan dirinya – yang sedia bersih – itu susut dan terbenam kebersihannya (dengan sebab kekotoran maksiat). (al-Syams (91): 8-10)
Allah SWT menciptakan kejahatan dan kezaliman sebagai warna pembeza agak manusia mengenali nilai dan erti kebaikan dan kesucian. Allah SWT juga telah mengirimkan Nabi-Nabi dan Rasul-Rasul sebagai perantara untuk memberitahu bimbingan Tuhan. Melalui merekalah manusia mengenal Tuhan, memahami kehendakNya, dan seterusnya mengikuti jalan yang ditunjukkan.
“Dan sesungguhnya Kami telah mengutus dalam kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul (dengan memerintahkannya menyeru mereka): “Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah Taghut”. Maka di antara mereka (yang menerima seruan Rasul itu), ada yang diberi hidayah petunjuk oIeh Allah dan ada pula yang berhak ditimpa kesesatan. Oleh itu mengembaralah kamu di bumi, kemudian lihatlah bagaimana buruknya kesudahan umat-umat yang mendustakan Rasul-rasulnya.” (al-Nahl (16):36)
Walau bagaimanapun, tarikan kejahatan juga mempunyai daya mereka yang tersendiri. Semenjak Iblis mengiystiharkan kedurhakaan kepada Allah SWT keranabongkak, angkuh dan sombong, dunia makhluk terbahagi kepada dua blok utama. Blok Hizb Allah (kumpulan Allah) dan Hizb Syaitaan (Kumpulan Syaitan). Kumpulan Allah berusaha sepanjang zaman mengikuti perintah Allah dan memulikan namaNya serta menjalankan amanah seperti yang dituntut, manakala kumpulan syaitan pula menjadikan kedurhakaan, penentangan dan dosa sebagai tema utama mereka.
“Dan sesiapa yang menjadikan Allah dan rasulnya serta orang-orang yang beriman itu penolongnya (maka berjayalah dia), kerana sesungguhnya Hizbullah (kumpulan Allah), itulah yang tetap menang.” (al-Maidah (5): 56)
“Syaitan telah menguasai dan mempengaruhi mereka, sehingga menyebabkan mereka lupa mengingati (ajaran dan amaran) Allah; mereka itulah Hizb al-Syaitan (puak Syaitan). Ketahuilah! Bahawa puak Syaitan itu sebenarnya orang-orang yang rugi.” (al-Mujadilah (58): 19)
Berteraskan topologi inilah al-Quran membentukkan ruang bicaranya. Sepertimana yang diungkapkan oleh Syed Qutb, mihwar al-Quran adalah berkaitan dengan dua kumpulan ini. Al-Quran menceritakan siapakah hizb Allah, cirri-ciri mereka, sifat-sifat mereka, aktor-aktor mereka di dalam sejarah sehingga akhir zaman, apa yang perlu dilakukan untuk menjadi sebahagian daripada mereka, kesudahan mereka, nasib mereka di hari kiamat, dan juga suasana mereka di dalam syurga nanti. Di sudut yang lain, Hizb Syaitan juga diterangkan secara terperinci, ciri-ciri mereka, sifat-sifat mereka, actor-aktor di dalam sejarah, kesudahan mereka di dunia, nasib mereka di akhirat dan juga keadaan mereka di dalam neraka.
“Engkau tidak akan dapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, tergamak berkasih-mesra dengan orang-orang yang menentang (perintah) Allah dan RasulNya, sekalipun orang-orang yang menentang itu ialah bapa-bapa mereka, atau anak-anak mereka, atau saudara-saudara mereka, ataupun keluarga mereka. Mereka (yang setia) itu, Allah telah menetapkan iman dalam hati mereka, dan telah menguatkan mereka dengan semangat pertolongan daripadaNya; dan Dia akan memasukkan mereka ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka tetap kekal di dalamnya. Allah reda akan mereka dan mereka reda (serta bersyukur) akan nikmat pemberianNya. Merekalah penyokong-penyokong (ugama) Allah. Ketahuilah! Sesungguhnya penyokong-penyokong (ugama) Allah itu ialah orang-orang yang berjaya.” (al-Mujadilah (58): 22)
Bagi umat Muhammad SAW, mereka mempunyai kedudukan yang istimewa berbanding umat-umat yang terdahulu. Nabi Muhammad SAW yang menjadi penutup segala NAbi dan Rasul menandakan bahawa tanggungjawab kenabian dan kerasulan telah mula diserahkan kepada umatnya. Tiada lagi utusan Allah dan manusia-manusia istimewa kiriman Tuhan setelah kewafatan Nabi Muhammad SAW.
“Bukanlah Nabi Muhammad itu (dengan sebab ada anak angkatnya) menjadi bapa yang sebenar bagi seseorang dari orang lelaki kamu, tetapi ia adalah Rasul Allah dan kesudahan segala Nabi-nabi. Dan (ingatlah) Allah adalah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.” (al-Ahzaab (33):40)
“Dan Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang Rasul yang sudahpun didahului oleh beberapa orang Rasul (yang telah mati atau terbunuh). Jika demikian, kalau ia pula mati atau terbunuh, (patutkah) kamu berbalik (berpaling tadah menjadi kafir)? Dan (ingatlah), sesiapa yang berbalik (menjadi kafir) maka ia tidak akan mendatangkan mudarat kepada Allah sedikitpun; dan (sebaliknya) Allah akan memberi balasan pahala kepada orang-orang yang bersyukur (akan nikmat Islam yang tidak ada bandingannya itu).” (Al Imran (3): 144)
Umat Muhammad SAW telah dinobatkan sebagai pembawa panji risalah ketuhanan untuk membimbing manusia ke jalan Tuhan. Umat Muhammad SAW diberikan dua amanah utama, selain dari menjadi khalifah Allah SWT di muka bumi, mereka juga menjadi pewaris para Nabi dan Rasul.
“Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). Dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka: orang-orang yang fasik.” (Al Imran (3): 110)
“Dan demikianlah (sebagaimana Kami telah memimpin kamu ke jalan yang lurus), Kami jadikan kamu (wahai umat Muhammad) ummatan wasata (satu umat yang pertengahan), supaya kamu layak menjadi orang yang menjadi Syuhada (saksi dan pemberi keterangan) kepada umat manusia (tentang yang benar dan yang salah) dan Rasulullah (Muhammad) pula akan menjadi orang yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu.” (al-Baqarah (2): 143)
Tugas yang berat ini sekaligus menjadi penghormatan dan kemuliaan kepada para pengikut risalah Muhammad SAW. Jika mereka berjaya melaksanakan amanah tersebut, maka ganjaran syurga yang kekal abadi menjadi janji.
Bertitik tolak dari konsep ‘syuhada’ (saksi dan pemberi keterangan) bertunjangkan faham Tauhid inilah kita akan melihat peranan pelajar Islam untuk mengorak langkah menjejaki lembaran-lembaran hidup mereka.
Superpower student
Menjadi ‘Super’ atau ‘Superpower’ bukanlah matlamat tertinggi kehidupan pelajar Muslim. Mencapai ketinggian Iman, Ihsan dan Itqaan berteraskan konsep ubudiyyah (kehambaan mutlak hanya kepada Allah) sepatutnya menjadi tonggak kehidupan mereka. Kesemuanya kembali kepada world view ‘Tauhid’, iaitu untuk menjadi ‘hamba’ yang patuh taat kepada Tuhan dan juga ‘pemakmur’ atau ‘pembangun’ dunia ini dengan tema keamanan dan kedamaian.
Adalah menjadi satu kezaliman dan kesilapan apabila ada minda yang memberikan ‘dokotomi’ kepada kerja-kerja ‘keduniaan’ dan kerja-kerja ‘keakhiratan’. Apa yang sepatutnya, kesemua yang keduniaan itu disejajarkan dengan keakhiratan, agar yang dunia itu menjadi sebahagian daripada unsur ‘akhirat’. Lihat sahaja hadis-hadis Nabi Saw:
Di dalam sebuah hadis Rasulullah SAW ada mengatakan: “Sekiranya Kiamat berlaku sedangkan di tangan salah seorang daripada kamu anak pokok, maka tanamkanlah ia” (Diriwayatkan oleh Ahmad)
Rasulullah SAW bersabda: “Tidaklah ada makanan seseorang itu yang lebih baik daripada apa yang dimakannya dari hasil usaha tangannya sendiri”. (Riwayat al-Bukhari)
Dari Hakim bin Hizam r.a katanya: “Tangan yang di atas (tangan yang memberi) lebih baik dari tangan yang di bawah (tangan yang menerima atau meminta). Maka kerana itu mulakanlah memberi kepada keluargamu. Sebaik-baik sedekah ialah ketika kaya. Sesiapa yang memohon dipelihara (agar ia tidak sampai meminta-minta) Allah akan memeliharanya dan sesiapa yang memohon dicukupkan (agar ia tidak bergantung selain kepada Allah) Allah akan mencukupkannya.” (Riwayat al-Bukhari)
Maka, menjadi tanggungjawab setiap pelajar Muslim yang sedar dan juga berusaha menggabungkan diri ke dalam ‘kumpulan Allah’ untuk mencapai kecemerlangan bersepadu (comprehensive excellent) di dalam kehidupan mereka. Cemerlang di dalam apa sahaja yang mereka ceburi, samada akademik, ko-kurikulum, ibadat, displin diri, dakwah, aktivisme, tarbiyyah, perniagaan, keusahawanan, politik, kerja-kerja social dan segalanya. Kecemerlangan akan dapat dicapai dengan memberikan tumpuan maksimum di dalam menjayakan apa yang dikerjakan dan juga mencapai apa yang telah direncanakan.
Sikap ‘cukup makan’, ‘sekadar buat seperti orang lain buat’, ‘asal buat jangan tak buat’ perlulah dijauhi dari kamus kehidupan pelajar-pelajar Muslim yang produktif.
Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya Allah SWT mencintai jika seseorang melakukan sesuatu pekerjaan atau perbuatan dengan itqan (profesional dan terbaik).” (Hadis riwayat Baihaqi)
Mutakhir ini timbul kerangka minda yang agak merisaukan. Terdapat segelintir (bukan semua) pelajar yang merasakan bahawa penumpuan kepada akademik adalah tidak perlu, tetapi tumpuan kepada kerja-kerja dakwah itulah yang paling utama. Berteraskan ideologi ini, maka tumpuan maksimum diberikan kepada kerja-kerja dakwah dan tarbiyyah sepertimana yang mereka fahami seterusnya bersikap ‘cukup makan’ di dalam pelajaran. Alasannya, hal akademik hanyalah ‘urusan dunia’ yang tidak akan dapat membina ummah dan tidak akan ditanyakan di akhirat nanti.
Ideologi ini merupakan ideologi pemusnah dan perosak di dalam jasad tubuh umat Islam. Bukan sekadar ia akan melahirkan golongan umat yang tidak berdisiplin, malah juga melahirkan umat-umat yang mengabaikan tanggungjawab dan bersikap jumud di dalam mentafsirkan Islam yang luas dan suci. Bayangkan jika Zaid bin Thabit mengambil sikap seperti ni, apakah beliau akan berjaya menguasai Bahasa Yahudi di dalam tempoh dua minggu?, jika Abdul Rahman bin Auf mengamalkan sikap seumpama ini, apakah para mujahidin dan masyarakat Islam Madinah akan dapat menikmati harta beliau yang telah banyak menampung pembiayaan jihad mempertahankan negara Madinah dan penduduknya?, apakah jika Omar dan sahabat-sahabat lain bersikap seperti ini, sastera Arab akan terpelihara dan dijaga?
Mungkin alasan utama mereka yang telah dicandu dengan ideologi ini, kita hidup di fasa dakwah untuk pembinaan daulah, maka kita kena tumpukan kepada usaha menyedarkan umat dahulu. Fasa tamadun apabila sudah mencapai empayar, barulah kita memerlukan ilmu-ilmu, sekarang ini fasa dakwah…
Alangkah simplistiknya pemikiran yang rosak ini. Apakah natijahnya?
Jika seluruh umat bersikap seperti ini, maka mereka telah menafikan sejarah umat yang panjang dan jasa yang telah diberikan oeh umat terdahulu kepada dunia. Mereka dengan relanya menyerahkan dunia kepada orang lain dan mereka hanya sekadar menjadi penyaksi (mushahid) dan bukannya sebagai saksi (syuhada). Lebih malang lagi kehidupan umat diserahkan bulat-bulat kepada bukan Islam di dalam bidang ekonomi, politik, bidang perubatan, bidang sains teknologi, bidang falsafah, bidang bahasa, malah keseluruhan kehidupan kecuali di dalam bab agama sahaja demi mencapai utopia berdasarkan pemikiran simplistik.
Umat Islam dari satu segi akan berterusan menjadi masyarakat pengguna (consumer) dan bukannya pereka teknologi. Umat Islam akan berterusan menjadi mangsa politik dan bukannya pencorak politik. Lebih malang jika mentality tersebut cuba dijustifikasikan dengan ‘maratib amal’ yang dikemukakan oelh Hassan al-Banna 70 tahun yang lalu. Di kala gerakan-gerakan Islam sedunia telah melalui fasa-fasa dan pengalaman yang panjang, terdapat segelintir manusia yang inginkan para pengikutnya yang bertaklid membuta tuli untuk kembali ke zaman 40’an, 50’an, 60’an dan 70’an. Malang sekali perubahan dunia yang memberikan ruang aktivisme dan ruang perubahan yang besar di dalam masyarakat tidak disikapi dan diwarnakan dengan warna Islam.
Tamadun yang ada pada hari ini bukan milik total barat. Adalah silap menyangkakan tamadun hari ini milik liberal barat seperti yang dinobatkan oleh Fukuyama (1992) di dalam ‘The End of History’ beliau. Mungkin analisis Hutington, dan yang mutakhir teori Robet Kagan (2008) mengenai kuasa-kuasa di dalam ‘Geopolitics’ dunia mutakhir lebih tepat. Bak kata John Voll lewat seminar Politcal Islam sewaktu ‘Islam Expo’ 2008 mengenai kepelbagaian wajah ‘tamadun’ masa depan lebih tepat dan wajar direnungi. Dr Kamal al-Helbawi, tokoh IM di UK sering melaungkan: “Kami tidak menolak tamadun barat, kami ingin jadi sebahagian daripada pembina tamadun yang ada…tamadun barat yang menggabungkan kebaikan dari semua unsur yang ada di dalamnya, Kristian, Islam, Liberal, dan lain-lain…”
Mungkin ungkapan Rasulullah SAW: “Sesungguhnya aku telah diutuskan untuk menyempurnakan akhlaq yang mulia (makarim al-akhlaq)” (Riwyat Malik) mempunyai kewajarannya di dalam hal ini. Banyak yang baik dari sudut nilai, falsafah dan juga budi di dalam masyarakat dan budaya bukan Islam. Maka apa yang baik itu wajar dicontohi dan diamalkan. Manakala budaya dan juga nilai yang buruk pula dilemparkan jauh-jauh untuk dijadikan sempadan.
Umat Islam mutakhir ini perlu sedar bahawa tugas mereka adalah untuk islah, membawa pembaikan dan pembaharuan. Umat Islam bukanlah umat yang membawa kerosakan, kemusnahan dan kebinasaan. Apa yang baik dari tamadun barat perlu diambil dan dicorakkan semula. Semoga simbiosis di antara yang terbaik dari nilai-nilai Islam akan menampung segala kelemahan dari apa yang terbaik dari barat. Rasulullah SAW sendiri pun tidak meruntuhkan jahiliyyah keseluruhannya, sudut-sudut nilai murni dari Jahiliyyah diiktiraf Islam dan kemudiannya menjadi sebahagian dari doktrin dan sistem yang ditegakkan di atas paksi Tauhid. Sistem shura merupakan adaptasi dari konsep Dar al-Nadwah amalan pembesar-pembesar Quraish, amalan tahalluf dan haq al-jiwar (memberikan perlindungan kepada mereka yang dizalimi) terus diiktiraf Islam, ketuanan Quraish di bumi Mekah dan pemerintahan di Jazirah Arab juga diiktiraf, Umar khalifah umat Islam yang amat adil dan terkenal itu juga telah banyak di dalam ijtihadnya mengambil yang terbaik dari tamadun Parsi dan Rom untuk dijadikan amalan umat Islam.
Tidak dinafikan doktrin ‘meruntuhkan Jahiliyyah dan menegakkan Islam di atas keruntuhan tersebut’ pernah mendominasi wacana fikrah para Islamis. Namun, doktrin tersebut perlu dilihat dari sudut yang kritikal. Ia lahir sebagai reaksi kepada penjajahan barat dan dominasi secular ekstrim yang dipaksakan oleh barat ke atas negara-negara yang pernah mereka jajah. Maka doktrin yang terhasil dari reaksi itu perlu disikapi sebagai faktormarhali (pertahapan) di dalam kematangan fikrah Islamiyyah dan pembentukan wacana fikrah Islamiyyah moden. Al-Ghannoushi (1997) di dalam temuramah beliau yang kemudiannya dibukukan di bawah tema ‘wacana pertahapan’ (Hiwar Marhaliyyah) telah menegaskan tentang perkara ini. Setiap zaman yang dilalui oleh gerakan Islam itu berbeza dan menuntut strategi, pendekatan, penyusunan dan wacana yang berbeza. Zaman penjajahan tidak sama dengan zaman pasca penjajahan, zaman penindasan dan kezaliman tidak sama dengan zaman keterbukaan dan kebebasan, zaman pembinaan tidak sama dengan zaman pengukuhan dan penyebaran.
Kini para Islamis sudah berada di tahap yang agak matang, namun belum menemui penghujungnya, kerana evolusi keilmuan dan fikrah Islamiyyah adalah sesuatu yang hidup dan akan berterusan selaras dengan perkembangan sejarah manusia. Dunia barat pun di dalam hal ini perlu memahami dan bersedia untuk mengadaptasi perubahan. Dunia mendatang bukanlah zaman hegemoni lagi, tetapi dunia faham memahami dan dunia keamanan dan keharmonian. Umat Islam juga perlu sedar, tamadun yang kita sedang mencorakkan kini tidak bersendirian, Ianya bukan petembungan di antara Islam dan barat, di sudut dunia yang lain masih lagi ada tamadun Cina berteraskan Kofusiunisme, tamadun Hindu yang mula menapak kembali, tamadun pasca modernisme yang sering mencabar hegemoni dan juga ketuanan ‘barat’ dan liberal.
Maka persoalannya, apakah yang boleh disumbangkan oleh para pelajar Muslim yang sedar dan ingin memanifestasikan world view ‘Tauhid’ di dalam kehidupannya?
Beberapa Cadangan
Mengutarakan retorik tanpa solusi bukanlah sesuatu yang baik. Bak ungkapan para ulama falsafah Islam, ‘Tarjih bi dun murajjah qabih’ atau ‘Qubh al-tarjih bi dun murajjah’ (terjemahan bebas: Mengkritik tanpa solusi adalah terkeji). Maka perlulah diutarakn beberapa solusi untuk menjadi persiapan bagi para pelajar Muslim yang sedar untuk bertindak sebagai agen perubah di bawah kibaran bendera ‘Tauhid’.
Cadangan ’10 Muwasafaat’ yang dilontarkan oleh Hassan al-Banna merupakan satu solusi yang agak praktikal dan konsisten. Bukan sahaja ianya mudah untuk diamalkan oleh semua lapisan Muslim, malah ia boleh bertidak sebagai revolusi mikro di dalam individu Muslim di dalam usaha mereka menjalankan tugas sebagai ‘agen perubah’ dan ‘Syuhada’ kepada umat manusia. Cadangan tersebut tidaklah terlalu ideal, dan tidak terlalu simplistik (terserah kepada cara memahami dan menyikapinya).
Di dalam penutup ini, sedikit huraian mengenai 10 muwasafaat tersebut untuk diterjemahkan ke dalam kehidupan para pelajar Muslim di luar negara yang meyakini dan hidup di dalam penghayatan world view ‘Tauhid’:
1) Sejahtera akidahnya.
Pokok utama akidah adalah persoalan Tauhid. Dari Tauhid ia kemudiannya membuahkan kepada persoalan keimanan kepada nubuwwah dan kerasulan, dan kemudiannya kepada persoalan hari kiamat dan alam ghaib. Persoalan tauhid melibatkan isu bagaimana mentauhidkan Allah dan bagaimana menjauhi syirik, iaitu perkara yang boleh merosakkan tauhid dan menjerumuskan ke dalam neraka. Sungguhpun yang demikian, kadangkala perbahasan Tauhid menjadi alat pertengkaran, alat perlumbaan menyesatkan pihak lawan malah alat untuk memecah belahkan di antara umat. Apa yang dimaksudkan di dalam ciri yang pertama ini ialah kesejahteraan akidah dari segala kesyirikan, atheism, dan juga kelencungan di dalam menyikapi Islam.
Seorang pelajar Muslim wajib meyakini Allah sebagai pencipta alam ini, pentadbir, yang mempunyai segala sifat-sifat keagungan yang unik dan tidak dikongsikan bersama makhluk sekeliannya. Allah juga ditauhidkan di dalam ibadah, penyembahan, tawakkal dan pengharapan. Tidak terbayang para pelajar Muslim yang menyembah kuburan, bertenung nasib, berjampi dengan jampi-jampi syirik, memakai tangkal, dan mempercayai sial, petanda buruk dan juga khurafat. Perbahasan mengenai unsur-unsur syirik tersebut di dalam perbahasan al-Qaradawi mengenai usul keempat dari usul 20 al-Banna adalah penting di dalam hal ini.
Penghayatan akidah yang dicadangkan adalah berteraskan pemahaman generasi sahabat, tabi’in dan juga pengikut mereka. Bukanlah sejahtera akidah di sini bermaksud meletakkan pandangan sesuatu mazhab akidah melebihi yang lain, walaupun majoriti IM yang mengikuti jalan al-Banna melebihkan akidah golongan Hanabilah yang diamalkan oleh para ulama hadis. Namun pertengkaran yang berpanjangan di dalam hal-hal furu’ akidah tidak akan membawa umat Islam ke mana-mana. Karya Dr Naim Yassin (Iman dan persoalannya), Aqidah Tahawiyyah dan juga buku pengertian tauhid karya al-Qaradawi merupakan rujukan yang baik.
Di dalam dunia yang tidak bertuhan mutakhir ini, pelajar Muslim sewajarkan melengkapkan diri dengan pendekatan tauhid yang mengambil kira perkembangan ilmu semasa. Pendekatan tauhid melalui sains dan juga perbahasan untuk menyangkal atheism perlu dipedulikan. Karya-karya Abdul Majid al-Zindani, Harun Yahya, Dr Zakir Naik, Dr Maurice Bucaille merupakan antara bacaan yang mesti, namun perlu dibaca dengan kritikal. Setiap karya itu tidak sunyi dari kelemahan dan kesilapan. Berkaitan perbincangan Islam-Kristian, buku-buku Idris Tawfiq, buku ‘The Choice’ karya Deedat dan juga debat-debat Deedat dan Zakir Naik merupakan satu kemestian.
2) Ibadat yang sempurna.
Ibadat merupakan ikatan di antara hamba dengan penciptanya. Ibadat yang diterima oleh Allah adalah ibadat yang sempurna dan mengikuti apa yang dikehendaki oleh Allah SWT dan ditunjukkan oleh RasulNya. Bak kata Fudhail bin Iyyad di dalam mentafisrkan ayat:
“Dia lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) – untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Ia Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun, (bagi orang-orang yang bertaubat).” (al-Mulk (67): 2)
Ahsan a’maal (sebaik-baik amalan) adalah yang paling ikhlas dan yang paling mengikuti sunnah (Rasul). Ini bertepatan dengan kata-kata Fudhail bin Iyyad:
“Sesungguhnya amal yang benar tapi tidak dilakukan dengan ikhlas, tidak akan diterima Allah SWT. Begitu juga jika dilakukan dengan ikhlas tapi tidak dengan cara yang benar juga tidak diterima.”
Maka, amal itu hanya akan diterima jika ikhlas dan benar. Ikhlas hanya akan wujud jika amal dilakukan hanya kerana Allah SWT, manakala amal yang benar pula hanya boleh diperoleh dengan mengikuti sunnah Rasulullah SAW. Di atas premis tersebut, maka ketulenan ibadat perlu diberikan perhatian, agar nanti amalan tersebut tidak menjadi sia-sia dan tidak membuahkan hasil. Pelajar Muslim hendaklah berusaha memperelokkan ibada mereka, terutamanya di dalam mengikuti sunnah Rasulullah SAW, terutamanya ibadat solat yang merupakan ibadat paling tunjang dan paling utama.
Berhubung persoalan tersebut, Muslim yang sedar hendaklah berusaha mempelajari dalil-dalil bagi ibadat yang dilakukannya dan bukan hanya sekadar bertaklid. Karya-karya fiqh yang berteraskan dalil bukanlah sukar didapati dewasa ini. Jika suatu waktu dahulu hanya Fiqh al-Sunnah karangan Syed Sabiq menjadi rujukan utama, kini fiqh pelbagai mazhab mula mengorak langkah yang sama. Buku-buku fiqh mazhab sudah tidak sunyi dari dalil lagi. Buku ‘Fiqh Manhaji’ di dalam mazhab al-Shafii mula menurutinya. Begitu juga buku-buku fiqh perbandingan (fiqh muqaran) seperti ensiklopedia fiqh Islami (Fiqh Islami wa adillatuhu) karangan Wahbah al-Zuhayli ataupun buku ‘Ensiklopedia Fiqh Wanita dan Keluarga Muslim) karangan Abdul Karim Zaydan adalah di antara contoh di antara ratusan lagi buku-buku lain.
Terdapat di kalangan umat Islam mereka yang telalu mengambil kira persoalan sunnah ataupun tidak sesuatu amalan, tetapi melupakan persoalan khilaf mazhab di dalam memahami sunnah. Kebiasaannya, sikap sebegini akan membawa kepada kecenderungan untuk taksub dengan sesuatu pandangan dan akhirnya melabelkan pendapat yang bertentangan sebagai ‘bid’ah’ dan ‘tidak sunnah’. Sikap sebegini tidak meraikan kesarjanaan ulama mujtahid terdahulu dan tidak teliti, dan lebih dirisaukan akan membawa kepada pertelingkahan yang tidak menjanjikan kesudahan. Kupasan Ibn Taimiyyah lewat karyanya ‘Raf’ al-Malam ‘an Aimmati alA’laam’ boleh mengubati sikap seperti ini. Kata pengantar buku-buku berkaitan fiqh perbandingan juga sering mengutarakan persoalan punca khilaf dan sikap di dalam menyikapi khilaf. Karya al-Qaradwi, Taha Jabir al-Ulwani dan Omar Sulayman al-Ashqar berkaitan ‘Fiqh al-Ikhtilaaf’ boleh menjadi penawar juga.
Di satu sudut lain pula terdapat mereka yang taksub dengan mazhab dan pegangan yang diterimanya dari rumah. Sikap taksub ini menjadi semakin parah apabila mereka bersikap defensif dan menutup ruang perbincangan. Kebiasaannya sikap malas untuk mengkaji dan juga sikap paranoia (takut) terpengaruh ataupun takut kepada sesuatu yang ganjil sering membawa kepada sikap seperti ini. Maka tidak hairanlah jika ada yang bersikap keras dengan mazhab yang telah diamalkan setelah sekian lama dan tidak mahu membuka mata melihat dalil-dalil pihak lain yang kemungkinannya lebih kuat dan lebih rajih(tepat). Sikap lebih parah lagi ialah sikap ikut-ikutan tanpa mahu melakukan pembacaan dan kajian.
Jika sikap-sikap tersebut merupakan persoalan mekanisme, maka persoalan inti kandungan ibadat juga memainkan peranan yang agak penting. Kadangkala teradapat sesteengah umat Islam yang melakukan sekadar melepaskan tanggungjawab dan sebagai ritual tanpa ruh dan penghayatan. Kesannya ibadat bukan sekadar tidak memberikan kepada hati dan menjadi kering, malah ianya tidak berupaya memberikan kesan kepada akhlak dan sikap si pelakunya. Di dalam persoalan seumpama ini, sikap ‘Ihsaan’ perlu dihadirkan di dalam melakukan iabadat. Kehadiran jiwa dan jasad yang membawa kepada kesatuan ruhani dan jasmani di dalam proses ‘mengabdikan’ diri kepada Allah akan memberikan khusyuk dan tawaduk kepada si pelaku.
Apabila Nabi Muhammad SAW didatangi malaikat Jibril yang bertanyakan mengenai Islam, iman dan ihsan. Baginda menjelaskan, “Ihsan itu ialah hendaklah kamu menyembah Allah SWT seolah-olah kamu melihat-Nya. Sekiranya kamu tidak melihat-Nya sekalipun, maka sesungguhnya Allah SWT tetap melihat kamu.” (Hadis riwayat Muslim)
Selain daripada ‘ihsan’, disiplin dan juga sikap inginkan kecemerlangan dan yang terbaik ketika menyempurnakan ibadah juga amat perlu. Sunnah Rasulullah SAW berhubung amalan seharian sepeti doa pagi dan petang, doa di dalam hal-hal tertentu, solat-solat sunat rawatib, solat malam, bacaan al-Quran, zikir-zikir selepas solat dan juga di waktu-waktu tertentu, perasaan tawaduk, rendah diri, bertaubat dan istighfar dan lain-lain lagi merupakan ruang ibadat yang wajib memenuhi kehidupan seharian para pelajar Muslim agar tetap berhubung dengan Allah. Mereka yang mendisplinkan diri dengan amalan-amalan sunnah tersebut adalah seumpama telefon bimbit yang berada di dalam ruang ‘coverage’ talian syarikat komunikasi. Maka perlakuannya akan dijaga oleh Allah SWT, seumpama hadis Rasulullah SAW:
“….Kecintaan terhadap sesuatu bersama dengan hambaKu yang datang mendekatkan diri kepadaKu adalah (melalui amal-amalnya) yang telah Aku wajibkan atasnya untuk dilakukan. Hambaku mendekatkan dirinya kepadaKu dengan amalan-amalan Nawafil (amalan-amalan sunnah) hingga Aku mencintainya. Ketika Aku mencintainya, Aku akan menjadi pendengaran beliau yang ia mendengar dengannya; dan menjadi penglihatan beliau yang ia melihat dengannya; dan menjadi tangan beliau yang ia bergerak dengannya dan menjadi kakinya yang ia berjalan dengannya. Jika dia meminta sesuatu dariKu, Aku akan mengabulkannya. Jika dia meminta perlindungan maka Aku akan melindunginya. Aku tidak akan pernah berhenti melakukan sesuatu yang ingin Aku lakukan….. Mukmin membenci kematian dan Aku membencinya melakukan dosa.” (Hadis riwayat al-Bukhari)
Buku ‘Hisn al-Muslim’ sewajarnya menjadi teman para pelajar sekelian di dalam menempuhi kehidupan seharian. Doa-doa dari Rasul yang terdapat di dalam buku tersebut akan dapat menjadi bekalan di dalam melalui saat-saat yang berdetik. Begitu juga ‘Wird al-Muhasabah’ yang diamalkan oleh anggota IM seperti dicadangkan oleh al-Banna juga adalah di antara pembantu untuk mendisplinkan diri para pelajar sekelian.
Kesan keikhlasan ibadat yang dilakukan akan membawa kepada ‘Basirah’ di dalam para pelajar menempuhi kehidupan mereka, samada di dalam hal-hal kehidupan mahupun persoalan-persoalan dakwah, tarbiyyah dan aktivisme. Hal ini telah diungkapkan oleh al-Banna di dalam usul ketiga yang berbunyi: “Iman yang benar, ibadat yang sahih, dan mujahadah adalah cahaya dan kemanisan yang dicurahkan oleh Allah SWT ke dalam hati sesiapa yang dikehendakinya…”.
3) Akhlaq yang mantap.
Rasulullah SAW mengatakan:
“Sesungguhnya aku diutuskan untuk menyempurnakan akhlaq yang mulia” (Riwayat Malik)
Kadangkala kita sering menyempitkan kefahaman terhadap akhlak hanya kepada soal-soal mekanikal dan luaran sahaja seperti soal pakaian, cara makan, cara bercakap dan juga hal ehwal hukum-hakam semata-mata. Memanglah kesemua perkara tersebut diperlukan, namun akhlak luaran tanpa akhlak dalaman dan juga norma dan etika. Di dalam kehidupan seharian kadangkala kita terjumpa dengan individu yang amat menitik beratkan soal berpakaian yang kononnya mengikut sunnah dan amat memebratkan persoalan tersebut, tetapi sanggup menipu bila berniaga, tidak jujur di dalam bersahabat, memandu tanpa mengikut lunas undang-undang, berdendendam, berdengki, memfitnah, mengadu domba dan sibuk memperkatakan keburukan orang untuk menaikkan diri sendiri.
Akhlak yang mantap merupakan akhlak yang komprehensif dan bukannya luaran, zahir dan penampilan semata-mata. Mukmin yang membawa panji ‘Tauhid” mencontohi Rasulullah SAW yang disifatkan sebagai al-Quran yang bergerak. Kata-katanya benar, jujur, tidak bermuka-muka, tidak berkata dusta, memfitnah, mengadu domba dan mengumpat. Mukmin yang sejati juga tidak memaki hamun, mencela orang lain, berkata lucah, bercakap kotor,dan lain-lain sifat terkeji. Mukmin yang sejati juga merupakan warga yang bertanggungjawab, menjaga kebersihan, berdisplin, bertanggungjawab, berpegang kepada janji, tidak berlengah-lengah, menepati waktu, tidak lewat di dalam urusan, tidak bertangguh-tangguh dan menjalankan segala amanah yang diberikan.
Allah SWT ketika memuji akhlak Rasulullah SAW mengatakan:
“Dan bahawa sesungguhnya engkau ( wahai Muhammad) mempunyai akhlak yang sangat mulia” (Surah al-Qalam(68): 4)
Termasuk di dalam akhlak juga ialah hemah diri dan tata cara. Bagi masyarakat Melayu konsep ‘berbudi bahasa’ juga amat dititik beratkan, malah dianggap sebagai akhlak. Islam sebagai agama yang meraikan uruf (adat) dan juga akhlak yang tidak bertentangan dengan syariat amat secocok dengan konsep ini. Amat malang bagi para aktivis pelajar yang naïf dan jahil perihal ‘berbudi bahasa’. Alasan tiada dalil dan tiada di dalam sunnah Nabi bukanlah sesuatu yang dapat diterima sebagai justifikasi. Antara ‘budi bahsa’ yang patut diambil kira oleh para petugas ‘Islam’ ialah sikap menghormati mereka yang lebih tua, pandai menjaga hek milik orang lain, tindak suka berbantah yang melampau, memanggil setiap orang dengan pangkat atau gelarannya, bersopan santun, menegur sapa orang tanda mesra dan ambil tahu, tidak menyombong diri, tidak menunjuk-nunjuk, bermasyarakat, bergotong royong, berkenduri kendara, menjaga kekemasan rumah dan pakaian, tertib tutur kata dan lain-lain lagi yang dianggap sebagai ‘bahasa’ dan ‘adat’ dalam masyarakat Melayu. Kegagalan meraikan perkara-perkara tersebut akan menjadikan para pendakwah menjadi canggung dan sukar diterima oleh orang ramai.
4) Mampu berusaha.
Seorang Muslim yang sebenar dan juga pemegang panji ‘Tauhid’ merupakan seorang yang mampu berdikari tanpa bergantung harap kepada orang lain. Terlalu bergantung kepada orang lain di dalam urusan kehidupan bukanlah sikap seorang mukmin. Hal ini amat bertentangan dengan ruh ‘berdikari’ dan berusaha yang dipupuk oleh Islam ke atas setiap individu Muslim. Rasulullah SAW bersabda:
“Tidaklah ada makanan seseorang itu yang lebih baik daripada apa yang dimakannya dari hasil usaha tangannya sendiri”. (Riwayat al-Bukhari)
Di dalam hadis yang lain pula, Hakim bin Hizam r.a katanya:
“Tangan yang di atas (tangan yang memberi) lebih baik dari tangan yang di bawah (tangan yang menerima atau meminta). Maka kerana itu mulakanlah memberi kepada keluargamu. Sebaik-baik sedekah ialah ketika kaya. Sesiapa yang memohon dipelihara (agar ia tidak sampai meminta-minta) Allah akan memeliharanya dan sesiapa yang memohon dicukupkan (agar ia tidak bergantung selain kepada Allah) Allah akan mencukupkannya.” (Riwayat al-Bukhari)
Para aktivis hendaklah membiasakan diri mereka untuk berniaga dan berdikari. Selain daripada itu, para pendakwah juga hendaklah berhemah di dalam berbelanja dengan tidak boros dan membazir. Pendakwah juga perlu menabung dan membuat simpanan untuk hari muka agar tidak menyusahkan orang lain jika ditimpa musibah. Selain daripada itu, para pendokong gerakan dakwah pelajar juga hendaklah mempunyai tabung takaful di antara mereka sebagai langkah berdikari. Infaq, sedekah dan yuran wajib merupakan sumbe rutama tabung yang bertindak sebagai cara para aktivis untuk berdikari di dalam konsep ‘takaful’.
Mungkin ada sesetengah individu Muslim yang menyangkakan persoalan mencari harta merupakan hal keduniaan yang terpisah dari akhirat. Amat malang bagi seorang da’i dan penjulang syiar Tauhid jika mempunyai tanggapan seperti ini. Bukan sahaja ianya menjumudkan keluasan Syariat Islam yang luas dan indah, malah ia memaksakan corak yang bukan Islamik ke atas umat Islam. Cukuplah kisah tauladan sahabat-sahabat seperti Abu Bakar, Suhaib al-Rumi, Abdul Rahman bin Auf, Uthman bin Affan, Abu Sufyan dan lain-lain sahabat yang kaya raya. Apa yang pentingnya ialah kemanakah harta itu digunakan. Al-Quran dan sunnah memuji dan memberikan kemuliaan kepada mana-mana individu yang bersedekah, infaq, mengeluarkan zakat, mewaqafkan harta dan lain-lain unsur kemurahan hati. Bagaimanakh umat Islam berupaya melakukan kesemua ibadat tersebut jika mereka tidak mempunyai harta dan memandang sinis kepada usaha mencari kekayaan.
Antara yang paling utama juga bagi mana-mana gerakan pelajar Islam ialah usaha mereka untuk menjana dana agar mereka mampu untuk kendiri. Konsep infaq perlu disuburkan seiring dengan konsep menjana kekayaan dan juga dana. Terlalu banyak contoh hidup dan kontemporari yang telah diperdengarkan dan dilihat sendiri oleh para aktivis pelajar di dalam hidup mereka berkaitan hal ini untuk mereka contohi. Satu contoh yang menarik di dalam novel terkemuka karangan Ayn Rand, ‘Atlas Shrugged’ ada menceritakan mengenai kepentingan keushawanan dan golongan yang mengusahakan kegiatan ekonomi wajar dibaca dengan kritis oleh para siswa dakwah. Walaupun tujuan asal penulisnya adalah untuk menerangkan peri pentingnya kaum pemodal (kapitalis) di dalam kehidupan masyarakat, namun pembacaan yang kritis oleh para pendokong gerakan dakwah akan membuahkan natijah yang lain, iaitu sikap kendiri dan keushawanan yang perlu ada di dalam masyarakat.
5) Luas pengetahuan.
Seorang agen perubah mestilah seorang yang dahagakan ilmu dan sentiasa berusaha untuk menambahkan ilmunya. Allah SWT telah menyebutkan:
“Katakanlah lagi (kepadanya): “Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?” (al-Zumar (39):9)
“supaya Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan ugama (dari kalangan kamu) – beberapa darjat. Dan (ingatlah), Allah Maha Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang kamu lakukan.” (al-Mujaadilah (58): 11)
Bagi para pelajar Islam yang sedar, mereka mempunyai nuansa hidup yang berbeza. Mereka tidak akan menjadi jumud di dalam mengongkong diri di dalam satu cabang ilmu yang mereka ceburi sahaja. Pengkhususan yang mereka ceburi bukanlah untuk mencari makan dan mencari keuntungan duniawi, tetapi kecemerlangan dan itqan menjadi tema pengembaraan keilmuan mereka. Ini yang menjadikan mereka berbeza dengan para penuntut yang lain. Kehidupan mereka dan ilmu merupakan dua unsur yang tidak boleh dipisahkan, terutamanya ilmu berkaitan dengan agama. Bukankah ilmu agama yang berupaya menemukan seseorang individu dengan jalan yang sahih dan benar untuk menuju kepada Allah SWT.
Begitu juga, selain mereka tidak menjumudkan diri dengan tujuan belajar hanya untuk mencari makan, mereka juga hendaklah mempunyai pengetahuan yang luas di dalam hal-hal berkaitan kehidupan dan keagamaan. Agak ironik apabila melihat ada di kalangan umat Islam yang mampu untuk bertungkus lumus di dalam menekuni sesuatu bidang dan kepakaran tetapi berpengathuan amat cetek di dalam urusan agama, walhal urusan agama melibatkan persoalan hari muka mereka nanti. Lebih malang lagi mereka yang berpendidikan tinggi di dalam bidang-bidang tertentu, tetapi tahap pengetahuan agamanya secetek kanak-kanak sekolah rendah dan sekolah menengah sahaja, dan sentiasa bertaklid di dalam urusan agama tanpa berusaha membaca, mengkaji dan menganalisis.
Maka, untuk tujuan tersebut, para pelajar Islam yang sedar hendaklah mempunyai tabiat membaca yang rakus dan tidak mudah dipuaskan. Akal mereka sentiasa sibuk menganalisis, mengkritik dan juga berinteraksi dengan ide-ide serta tidak mudah menerima sesutau pendapat tanpa diperbahaskan. Para pelajar yang sedar juga tidak mudah menerima sesuatu kenyataan tanpa didahului dengan pengkajian dan kepastian tentang keaslian sumber ilmu dan maklumat. Di rumah-rumah mereka terdapat perpustakaan mini yang menghimpunkan karya-karya dan rujukan-rujukan bidang yang mereka ceburi, kitab-kitab agama dan juga bahan bacaan di dalam satu bidang lain yang mereka kuasai secara tidak formal. Begitu juga halnya dengan akhbar dan juga majalah-majalah ilmiah dan semasa.
Sebagai dasar, tafsir al-quran merupakan satu kemestian untuk para pelajar menguasainya. Sekurang-kurangnya tafsir Ibn Kathir pernah mereka lalui dan menguasai perbincangan-perbincangan utama di dalam setiap surah di dalam al-Quran. Tafsir Ibn Kathir, Taksir al-Azhar karya Buya Hamka, tafsir al-Munir dan tafsir Fi Zilal al-Quran adalah rujukan yang wajib ada di dalam koleksi para pecinta agama. Hal yang sama juga pada hadis nabawi, sekurang-kurangnya Sahih al-Bukhari dan Muslim pernah dikhatamkan. Di samping itu, buku Riyadh al-Salihin perlu dijadikan bahan tazkirah di rumah ataupun musolla. Di peringkat kedua pula, buku ayat-ayat hukum dan hadis-hadis hukum pula boleh membantu mereka untuk menguasai makna ayat-ayat yang berkaitan dengan hukum dan juga perbincangan para ulama mengenainya. Melaluinya juga para aktivis akan dapat memahami selok belok para ulama mengeluarkan hukum dan sebab-sebab ikhtilaf.
Di dalam waktu yang sama, para aktivis hendaklah meguasai sirah Rasulullah SAW. Buku al-al-Raheeq al-Makhtum sebelum buku Fiqh al-Sirah adalah buku asasi untuk mereka menguasai kisah tauladan dari kehidupan Rasululllah SAW. Siri-siri ta’lim dan juga perbincangan untuk mendalami hikmah dan pengajaran dari sirah adalah satu keperluan. Sungguhpun begitu, para aktivis perlu tahu bahawa cerita sirah semata-mata tanpa sandaran hadis yang sahih tidak boleh dijadikan hujah sya’ri dan sumber hukum. Sirah juga tidak boleh difahami secara literal dan diaplikasikan secara literal tanpa melihat kepada keseluruhan wajah Syarak terutamanya yang berkaitan dengan dalil. Selain daripada itu, ilmu Usul al-Fiqh juga merupakan satu alat yang dapat memandu para pelajar Muslim yang sedar untuk menilai dan memahami dalil-dalil.
Wacana-wacana intelektual yang membincangkan isu semasa dan isu kehidupan merupakan asam garam yang perlu ada di dalam perjuangan para siswa. Para siswa yang ingin menjadi pendokong dakwah perlu keluar dari alam keselesaan bertaklid dan disuap. Mereka perlu didedahkan dengan wacana-wacana kritis dan bersedia mendengar pendapat pelbagai pihak. Sikap kritis dan sentiasa mencari kebenaran perlu menjadi bekalan sepanjang jalan agar umat yang ingin dibina nanti adalah umat yang tajam fikirannya dan mampu untuk berbicara dengan semua pihak. Para siswa juga perlu mengeluarkan diri mereka dari kepompong indoktrinisasi yang jumud. Setiap ide perlu dibahaskan, setiap pendapat perlu dikritik, setiap pandangan perlu diperdebatkan demi mencari kebenaran dan hujah yang kuat. Peringatan dari Allah SWT mengenai sikap taklid dan mengikut secara membuta tuli perlu dijadikan tema di dalam pencarian ilmu:
“Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.” (al-Israa (17): 36)
6) Sihat tubuh badan.
Kekuatan iman dan intelektual sahaja tidak cukup di dalam membina keperibadian para pengibar panji-panji Tauhid. Tanpa fizikal yang sihat, seorang Muslim tidak akan dapat melakukan banyak perkara yang dapat mendekatkan dirinya kepada Tuhan. Bukan sekadar ibadat tidak dapat dikerjakan, malah usaha dakwah, aktivisme dan tarbiyyah juga akan terganggu. Di atas premis inilah Islam sentiasa menitik beratkan persoalan kesihatan badan dan fikiran Muslim. Kegagalan melihat Islam di dalam wajah yang komprehensif hanya akan melahirkan para duat dan aktivis Islam yang wara, bertaqwa tetapi berpenyakit dan tidak sihat. Pesan Rasulullah SAW:
“Mukmin yang kuat itu adalah lebih baik dari mukmin yang lemah, dan pada kedua-duanya terdapat kebaikan” (riwayat Muslim)
Al-Banna di dalam memberikan nasihatnya kepada para anggota IM menyarankan agar mereka melazimi dan mendisplinkan diri mereka agar melakukan riadah, menghindari makanan dan minuman yang memudaratkan kesihatan, melakukan pemeriksaan kesihatan secara berkala dan konsisten. Beliau juga menitik beratkan persoalan kebersihan dan kekemasan di dalam memastikan para anggota IM mempunyai gaya hidup yang sihat. Hal ini merupakan satu inisiatif yang bagus dan amat bertepatan dengan Maqasid Shari’ah(objektif Shari’ah). Bertitik tolak dari pesanan-pesanan inilah kita dapati para anggota IM amat menjaga makan minum, tidak merokok dan amat mengambil berat persoalan penjagaan kesihatan dan sentiasa beriadah.
Para aktivis pelajar boleh mengambil contoh tauladan dari displin anggota IM ini. Pemeriksaan kesihatan tahunan, pemeriksaan gigi secara tetap dan berkala, segera mendapatkan rawatan jika sakit, melakukan riadah mingguan, mengambil makanan yang seimbang dan mengelakkan pembaziran dan tidak mengambil makanan atau minuman yang memudaratkan kesihatan. Tidak merokok, apatah lagi mengambil perkara-perkara yang mengkhayalkan dan merosakkan mental dan tubuh badan. Memastikan persekitaran rumah, kediaman dan juga pakaian bukan sekadar bersih, malah juga kemas, tersusun dan bergaya agar menjadi kelapangan dan kesempurnaan hidup. Tidak terbayang para pelaung kalimah suci menjadi tahi rokok, selekeh, rumahnya kotor, berbau hapak, pakaiannya tidak bergosok, tidak dibasuh dan berbau busuk. Jika yang telah berumah tangga pula amatlah tidak sesuai sikap sambil lewa dengan rumah yang kotor, bersepah-sepah, berdaki, berbau kurang menyenangkan, tidak menjaga kesucian dan kebersihan, pinggan mangkuk terbiar lama tidak berbasuh, sampah tidak berangkat dan berbau di dalam rumah dan juga bilik air yang kotor.
7) Melawan nafsu.
Nafsu boleh membuatkan seorang yang celik menjadi buta, seorang yang cerdik menjadi dungu, seorang yang alim menjadi hina, seorang yang berkedudukan tinggi menjadi sehina binatang dan juga menjadikan dunia manusia seumpama alam haiwan. Manusia diberikan nafsu sebagai sebahagian daripada tabiat dan naluri kemanusiaan demi meneruskan kehidupan spesis homo sapien. Seperti juga alam haiwan, tanpa nafsu, keturunan manusia tidak akan berterusan. Walaupun yang demikian, nafsu di dalam diri manusia itu tidak dibiarkan tanpa kekangan, akal dikurniakan kepada manusia untuk menjadi tali pengekang untuk mengawalnya. Namun jika akal pun dapat dikalahkan oleh nafsu, maka tiada ertilah lagi ‘kemuliaan’ pada kehidupan manusia.
Para pelajar Islam yang ingin menjadi ‘Syuhada’ (saksi) kepada manusia di jalan Allah SWT perlulah mempunyai akal yang kuat untuk mengawal nafsunya. Nafsu hanya disalurkan kepada jalan yang halal dan dibenarkan sahaja. Nafsu digunakan sebagai penjana pahala lewat ibadat yang dapat mendekatkan diri kepada Tuhannya. Rasulullah SAW pernah mengatakan: “Pada kemaluan seseorang kamu ada sedekah…”, apabila ditanyakan oleh para sahabat “apakah ketika bersama isteri pun mendapat pahala?”, Rasulullah segera menjawab “Tidakkah kamu melihat jika kamu meletakkannya di tempat yang haram kamu akan mendapat dosa?, (maka jika kamu meletakkannya di tempat yang halal kamu akan beroleh pahala)”. (Hadis riwayat Muslim dari Abu Dhar)
Berada di usia muda merupakan fasa yang amat sukar apabila berbicara soal nafsu. Di waktu inilah nafsu memuncak dan bergelora. Di waktu ini jugalah perasaan ingin mencuba dan ingin mengecapi kebebasan mula menguasai diri. Tanpa keimanan yang mantap, akal akan sentiasa ditewaskan oleh nafsu. Di dalam hal ini, para pelajar hendaklah menyibukkan diri mereka dengan aktiviti untuk menajamkan akal dan melekakan dirinya dari sibuk melayan tuntutan nafsu. Apabila para pelajar sibuk melayan akalnya, maka ruang untuk melayan nafsunya akan kurang. Malang sekali apabila aktiviti membina akal kurang, maka nafsu segera melompat masuk untuk memaksa diri individu untuk melayaninya. Apa yang terbaik ialah jika para pelajar dapat melayan dirinya agar fana dengan perkara-peraka ‘qurubaat’ (mendekatkan diri kepada Allah). Apabila mereka dapat merasakan kemanisan bersama dengan Allah, maka ruang untuk nafsu akan menjadi sempit.
Allah SWT berfirman:
“Mereka yang bermujahadah (yakni berjuang secara bersungguh-sungguh) pada jalan Kami akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami.” (al-Ankabut (29): 69)
Sahabat Abdullah ibn Abbas (r.a.) ketika memberikan komentar terhadap ayat inimengatakan: “Mereka yang bermujahadah untuk melakukan ketaatan, Allah akan tunjukkan kepada mereka jalan pahala dan ganjaran”. Imam Ad-Darani pula berkata, “Mereka yang bermujahadah berdasarkan ilmu yang diketahui, mereka akan ditunjukkan Allah tentang perkara yang belum diketahui”. Tabi’in Fudail Iyad pula berpendapat, “Mereka yang bermujahadah untuk mencari ilmu, Allah akan tunjukkan kepada mereka jalan untuk beramal”. Junaid Al-Baghdadi pula berkata, “Mereka yang bermujahadah dengan bertaubat, Allah akan tunjukkan kepada mereka jalan keikhlasan”.
Meningkatkan rasa cinta kepada Allah SWT juga akan dapat membantu orang-orang muda melawan nafsu mereka. Logiknya seseorang yang mencintai Allah sanggup memikul kerja-kerja yang sukar serta sanggup melawan hawa nafsunya kerana Allah…. Dia tidak akan sanggup melakukan sesuatu yang maksiat. Berhubung dengan ini Abdullah ibn Mubarak berkata, “Jika cintamu benar, kamu akan mentaatiNya kerana seseorang yang mencintai sesuatu sanggup mentaati sesuatu’.”
Para aktivis pelajar Muslim juga hendaklah menjauhi tempat-tempat dan bahan-bahan yang boleh menyemarakkan nafsu. Mereka hendaklah berusaha mengelakkan kehadiran mereka di tempat-tempat yang bercampur di antara maksiat dan kebenaran kecuali kerana darurat sahaja. Mereka juga hendaklah Menghindari suasana yang boleh mengundang gelora nafsu. Hakikatnya manusia tidak sama, samada dari segi fizikal, psikologi, jiwa dan juga emosi. Mungkin terdapat segelintir yang tidak berupaya membendung nafsunya walaupun telah melakukan pelbagai ikhtiar. Bagi yang tidak dapat melawan nafsu dan sering tewas, eloklah bernikah demi menjaga kehormatan diri dan keimanan.
8) Sangat menjaga masa.
Di dalam karyanya yang bertajuk ‘Nilai waktu di dalam kehidupan Muslim’ al-Qaradawi telah menekankan peri pentingnya para Muslim untuk menjaga waktu dan mengisikannya dengan perkara-perkara yang bermanfaat’. Pembaziran waktu adalah seumpama perbuatan mensia-siakan kehidupan. Waktu yang berlalu tidak akan kembali lagi dan tidak akan dapat diulangi. Maka setiap detik yang berlalu menuntut pengisian yang berfaedah dan bermanfaat.
Muslim yang berpaksikan ‘Tauhid’ dan ingin menjadi agen perubahan perlulah menjaga waktunya. Setiap perbuatan perlu dinilaikan dari kacamata ‘maslahah’ (faedah/keuntungan) dan mafsadah (kemudaratan/kerugian). Setiap apa yang ingin dilakukan perlulah melepasi tapisan ini. Jika ianya mendatangkan maslahah seperti menambahkan ilmu, menambahkan pengetahuan, menambahkan pahala, ukhuwwah, mendatangkan keuntungan material ataupun spiritual, menjadi manfaat kepada orang lain ataupun maysrakat, maka lakukanlah. Namun jika ianya memudaratkan diri ataupun orang lain, maka tinggalkanlah. Jika ianya lagho (tidak mendatangkan manfaat dan tidak memudaratkan) maka tinggalkanlah ia.
Sabda Rasulullah SAW:
“Sebahagian daripada keelokan seorang mukmin ialah meninggalkan apa yang tidak berfaedah baginya.” (Hadis Hasan diriwayatkan oleh al-Tarmidhi dan lain-lain sedemikian)
Mengelakkan waktu dihabiskan dengan berborak tanpa tujuan ataupun bermain’games’ sehingga terpaksa berjaga malam kerana tujuan tersebut. Membazirkan waktu dengan blog, facebook dan juga YM juga merupakan kelencungan di dalam menggunakan waktu. Kadangkala ada yang menjustifikasikannya dengan dakwah, malangnya, apa yang dilakukan sebenarnya lebih merupakan kepada hobi dan tidak pun menambahkan ilmu mahupun pengetahuan bagi dirinya. Rasulullah SAW telah mengingatkan umatnya agar menggunakan masa dengan sebaiknya sebagaimana yang disebutkan dalam hadis riwayat Al-Imam Al-Bukhari daripada Abdullah bin Umar, Baginda SAW bersabda yang bermaksud:
“Apabila engkau berada di waktu petang, janganlah tunggu datangnya waktu pagi, dan apabila engkau berada di waktu pagi, janganlah tunggu datangnya waktu petang.”
Lebih malang lagi di kalangan pelajar ada yang menghabiskan waktu dengan menonton DVD yang tidak berfaedah. Tiada salahnya berlibur untuk menambahkan pengetahuan semasa, namun berlebih-lebihan di dalam menonton filem hanya kerana ianya trend semasa agak merugikan potensi para pelajar sekelian. Walau bagaimanapun menonton filem-filem yang berkualiti, mempunyai nilai falsafah dan ideologi serta mempunyai pelajaran adalah amat-amat digalakkan.
Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam berpesan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Al-Imam Al-Hakim daripada Ibnu Abas (r.a.) katanya, Baginda SAW bersabda yang bermaksud:
“Rebutlah peluang lima perkara sebelum datangnya lima perkara; iaitu masa mudamu sebelum tua, masa sihatmu sebelum sakit, masa kayamu sebelum miskin, masa lapangmu sebelum sibuk dan masa hidupmu sebelum mati.”
9) Tersusun urusannya.
Tidak bersikap cincai di dalam melakukan kerja. Samada ‘task oriented’ ataupun ‘time oriented’. Kerja-kerja dan urusan-urusan mempunyai matlamat dan berperancanaan, serta dilaksanakan mengikut perencanaan dan rancangan. Hal ini juga terungkap di dalam persoalan keperibadian dan bukan hanya di dalam organisasi dan pelajaran. Seseorang yang tersusun kerja-kerjanya akan lebih dihormati dan lebih berjaya di dalam segala bidang yang diceburinya. Demi memastikan kerja-kerja dan urusan tersusun, seseorang memerlukan tahap disiplin yang tinggi terhadap diri sendiri. Sikap pro-aktif dan tidak menangguhkan kerja-kerja merupakan kunci utamanya. Hal ini bertepatan dengan pesan Rasulullah SAW:
“Apabila engkau berada di waktu petang, janganlah tunggu datangnya waktu pagi, dan apabila engkau berada di waktu pagi, janganlah tunggu datangnya waktu petang.” (riwayat al-Bukhari)
Hemah diri perlu dijaga. Pastikan pakaian sentiasa tersusun, bersih dan kemas. Begitu juga halnya dengan rumah, bilik dan juga pejabat, pastikan tersusun. Rumah yang berterabur, kotor dan tidak terurur mencerminkan keperibadian dan juga pemikiran si pemiliknya. Kadangkala ada tanggapan bahawa menghias rumah, mengemas rumah dan hemah diri merupakan hal-hal keduniaan yang akan mengganggu urusan akhirat. Maka kesibukan berusrah, berdaurah, dan beraktivisme menjadi alasan untuk sestengah pelajar untuk tidak menyusun rumah mereka. Rumah ibarat tongkang pecah, dan lebih parah lagi kotor dan tidak kemas. Lebih malang jika rumah mereka yang kononnya aktif berdakwah ini, menjadi sempadan dan bahan kata orang lain. Maka, Daulah apakah yang ingin dibina oleh mereka yang kotor dan tidak kemas ini? Jika daulah seumpama rumahnya yang ingin dibina, maka ditakuti nama Islam akan menjadi lebih buruk…mulakanlah dengan diri anda sebelum mengubah orang lain.
Rasulullah SAW yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah mencintai jika seseorang melakukan sesuatu pekerjaan atau perbuatan dengan itqan (profesional dan terbaik).” (Hadis riwayat Baihaqi)
Di dalam ruang akademik juga perkara yang sama perlu diebrikan perhatian. Bernaungkan hadis ‘itqan’, maka para aktivis pelajar perlulah mensasarkan kecemerlangan di dalam bidang yang mereka ceburi. Jika ada yang mengatakan perkara seumpama itu tidak akan ditanyakan di akhirat nanti, maka mereka itu tersilap. Akhirat manakah yang mereka imani itu? Bukankah hadis Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Ibn Mas’ud ada mengatakan:
“Dua kaki anak Adam tetap (tidak akan bergerak) pada Hari Kiamat di sisi Tuhannya sehinggalah dia ditanya tentang empat perkara; tentang umurnya ke mana dia pergunakan, tentang masa mudanya bagaimana dia menghadapinya, tentang harta dari mana ia memperolehi dan ke mana serta bagaimana dia membelanjakannya, tentang ilmu apakah ia beramal dengannya.”
Yakinlah, waktu kita belajar dan waktu kita di perantauan ini juga akan dihisab dan dipersoalkan, apatah lagi jika biasiswa yang diterima itu merupakan amanah rakyat untuk kita tunaikan.
Firman Allah SWT:
“Wahai orang-orang yang beriman, penuhi serta sempurnakanlah perjanjian-perjanjian.” (surah al-Maidah (5): 1)
Kecemerlangan di dalam akademik dan kerjaya juga merupakan dakwah dan tanggung jawab pemegang panji Tauhid. Jika mereka tidak cemerlang, apakah ruang kecemerlangan itu hendak ditinggalkan kepada orang lain, ataupun pengibar panji kebatilan?
Apakah mereka juga relah melihat kegagalan ataupun kemunduran mereka dijadikan contoh buruk oleh para pemegang panji kebatilan untuk menghentam Islam. Cukuplah kemunduran dunia Islam pada hari ini disebabkan oleh para diktator dan pemerintah yang zalim menjadi satu wajah buruk kepada umat Islam dan Islam itu sendiri,janganlah ditambahkan lagi…
Begitu juga halnya dengan kerja-kerja dakwah dan organisasi. Walaupun teori-teori organisasi dan pengurusan merupakan hasil kajian bukan Islam, namun itu merupakan ‘hikmah’ yang perlu diambil oleh umat Islam. Buku ‘Pengurusan Dakwah’ karya Rozhan Othman terbitan Ummi Media Centre suatu waktu dahulu merupakan khazanah yang perlu dipersembahkan semula kepada generasi baru. Mungkin juga buku ‘Manual for Islamic Workers’ karya Hisham Talib terbitan IIIT juga mampu membantu para pengiat dakwah di kampus untuk bersikap lebih tersusun dan berdisplin. Rasulullah SAW ada menyebutkan:
Kalimat hikmah adalah barang berharga kaum mukmin yang hilang. Dimana saja ia menemukannya, ia lebih berhak terhadapnya. (HR at-Tirmidhi dan Ibn Majah).
Hadis ini dari pelbagai sanad dan lafaznya walaupun lemah dan dikritik, namun ianya disokong oleh banyak pengiktirafan Rasul SAW dan para pkhulafa mengenai makna hadis tersebut. Sebagai contohnya hadis Abu Hurairah yang mengambil pengajaran dari Ifrit untuk beramal dengan ayat al-Kursi dan diiktiraf oleh Rasulullah SAW sepertimana yang diceritakan di dalam sahih al-Bukhari. Begitu juga dengan pelbagai teknologi peperangan yang diakui oelh Rasulullah SAW juga diambil dari pengalaman kaum Parsi dan Rom seperti isu Khandak dan pembuatan manjanik (alat pelontar batu yang bertindak seperti meriam). Omar juga telah mengajarkan kepada umat Islam bagaimana kemajuan kaum Parsi perlu diambil di dalam menguruskan hal ehwal kaum Muslimin sewaktu pemerintahan beliau. Sistem kharaj, diwan, calendar dan lain-lain lagi merupakan di antara ‘hikmah’ yang telah Omar ambil dari tamadun kaum Parsi.
Kebanyakan teori-teoripengurusan tersebut menepati tuntutan Islam. Sebagai contoh, teori Corporate Governance yang mendominasi persada dunia korporat begitu Islamik dan efektif untuk organisasi. Perjalanan organisasi yang bersistem dan tersusun sudah pastinya lebih baik dari organisasi yang menyalah ertikan persoalan tawakkal. Berhubung hal ini juga Ibn Qayyim al-Jauziyyah di dalam karya agungnya ‘I’laam al-Muwaaqi’in’ (1996, 3:3) ada mengatakan:
“Sesungguhnya syariah Islam itu binaan dan asasnya adalah atas segala hikmah dan kebaikan untuk manusia di dunia dan akhirat. Syariah Islam itu segalanya keadilan, kebaikan dan hikmat. Maka setiap perkara yang terkeluar dari keadilan kepada kezaliman, dari rahmat kepada yang berlawanan dengannya, dari kebaikan kepada kerosakan, dari hikmat kepada sia- sia maka ianya bukan syariah Islam sekalipun diberikan takwilan untuknya”.
10) Bemanfaat kepada orang lain
Sikap ithar (mendahulukan orang lain ke atas diri sendiri) merupakan sikap yang terpuji. Sikap yang pernah ditunjukkan oleh para Muhajirin lewat peristiwa hijrah ini pernah mendapat pujian dari Allah SWT.
“Dan orang-orang (Ansar) yang mendiami negeri (Madinah) serta beriman sebelum mereka, mengasihi orang-orang yang berhijrah ke negeri mereka, dan tidak ada pula dalam hati mereka perasaan berhajatkan apa yang telah diberi kepada orang-orang yang berhijrah itu; dan mereka juga mengutamakan orang-orang yang berhijrah itu lebih daripada diri mereka sendiri (ithar), sekalipun mereka dalam keadaan kekurangan dan amat berhajat. Dan (ingatlah), sesiapa yang menjaga serta memelihara dirinya daripada dipengaruhi oleh tabiat bakhilnya, maka merekalah orang-orang yang berjaya.” (al-Hasyr (59): 9)
Ithar juga memainkan peranan penting di dalam usaha membawa perubahan dan membawa mesej ‘Tauhid’. Para aktivis pelajar yang menggabungkan diri ke dalam gerakan Islam hendaklah menjadikan budaya dan sikap ini sebahagian daripada hidup mereka. Sikap inilah yang dikategorikan sebagai ihsan kepada sesama mahkluk dan juga sebahagian daripada tuntutan ukhuwwah ataupun persaudaraan di dalam Islam:
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:
“Sesungguhnya Allah mewajibkan berihsan (menyempurnakan sesuatu dengan baik) dalam semua perkara.” (Hadis riwayat Muslim)
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:
“Seseorang Muslim adalah bersaudara dengan seorang Muslim yang lain. Janganlah kamu menzaliminya, jangan pula menghinanya dan juga jangan merendahkan mereka.” (Hadis riwayat Muslim)
Di dalam hadis lain, baginda juga ada menyebutkan:
“Barangsiapa yang berupaya memberikan manfaat kepada saudaranya, maka hendaklah ia melakukannya” (riwayat Muslim)
Sikap memberikan manfaat ini jugalah yang telah menjadi sebab Umar bin Kaththab ra memarahi Muhammad bin Maslamah ra ketika ia menghalangi adh-Dhahhak ra bin Khalifah menggali saluran air yang mengalir ke tanahnya yang melewati tanah Muhammad bin Maslamah, maka Umar berkata: ‘Kenapa engkau menghalangi sesuatu yang berguna untuk saudaramu, dan ia menjadi manfaat untukmu, engkau menyiram dengannya yang pertama dan terakhir, dan ia tidak membahayakanmu…demi Allah, ia pasti melewatinya sekalipun di atas perutmu.’ (riwayat Malik di dalam al-Muwatta)
Malah sikap membantu orang lain juga telah menjadi wasiat Rasulullah SAW kepada Abu Barzah ketika ia berkata kepada beliau: Wahai Rasululah, ajarkanlah kepadaku sesuatu yang dengannya Allah memberi manfaat kepadaku.’ Beliau bersabda: “Lihatlah sesuatu yang menyakiti manusia, maka singkirkanlah dari jalan mereka.” (riwayat Ahmad di dalam Musnad)
Hanya dengan sikap ithar sahajalah para aktivis pelajar akan berjaya menambat hati audien dan mad’u mereka. Jika di dalam cinta, petua dari mata turun ke hati, maka di dalam usaha dakwah pula, ungkapan yang paling relevan ialah ‘dari perut naik ke hati’. Gerakan Islam yang berjaya membuktikan sikap ithar kepada masyarakat yang menjadi sasaran usaha pembaikan (islah) mereka akan mudah diterima oleh masyarakat tersebut. Bukti yang paling nyata sekali ialah apa yang telah ditunjukkan oleh PKS di Indonesia, kumpulan-kumpulan Islam di Turki, HAMAS di Palestin, gerakan IM di Mesir dan lain-lain lagi.
Hal sepeti ini juga termasuk di dalam perintah Allah SWT:
“Berlumba-lumba kamu (mengerjakan amal-amal yang baik) untuk mendapat keampunan dari Tuhan kamu, dan mendapat syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi rasul-rasul-Nya; yang demikian ialah limpah kurnia Allah, diberikan-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya; dan Allah sememangnya mempunyai limpah kurnia yang besar.” (al-Hadid (57):21)
Rasulullah SAW juga menjanjikan menurut hadis yang disampaikan oleh Abu Hirayrah:
“Barangsiapa yang melepaskan seorang mukmin daripada satu kesusahan daripada kesusahan-kesusahan dunia, nescaya Allah akan melepaskannya daripada satu kesusahan daripada kesusahan-kesusahan Qiamat. Barangsiapa yang mempermudahkan bagi orang susah, nescaya Allah akan mempermudahkan baginya di dunia dan di akhirat.” (riwayat Muslim)
Para pelajar Muslim yang komited hendaklah terlatih di dalam hal ini. Setiap perilaku mereka dengan rakan-rakan, handai taulan dan juga masyarakat hendaklah diwarnai dengan sikap seperti ini. Realiti para pelajar yang berada di luar negara, terutamanya para pelajar dari jurusan perubatan perlulah dijadikan peluang untuk memupuk sikap ini sebagai latihan sebelum mereka menceburkan diri ke alam kehidupan yang sebenar. Peluang untuk melibatkan diri ke dalam program-program kemanusiaan dan juga kemasyarakatan hendaklah digunakan sebaik mungkin. Tanpa membiasakan diri dengan aktivisme seperti ni, tidak terbayang bagaimana para pelajar akan dapat membiasakan diri apabila sudah menceburi alam kerjaya, rumahtangga dan juga kehidupan yang lebih mencabar.
Jika dilihat kepada usaha para misionari Kristian ataupun para petugas kemanusiaan berkatian hal ini di negara-negara barat, pelajar-pelajar Islam patut berasa malu dengan diri mereka sendiri. Ruang aktivisme untuk menyeru ke jalan ‘Tauhid’ tidak boleh dijumudkan hanya kepada aktiviti konvensional seperti gerkaan tabligh di masjid-masjid, usrah, daurah dan juga katibah-katibah. Pengalaman di medan juga merupakan sebahagian daripada tarbiyyah dan dakwah. Keterlibatan dengan masyarakat dan juga usaha memberikan sumbangan tenaga, harta dan juga waktu untuk berkhidmat kepada manusia akan membuka satu dimensi lain kepada para pelajar Muslim yang sedar di dalam memahami Islam dan juga kehidupan.
Rasulullah SAW berpesan:
“Seorang mukmin yang bercampur bergaul dengan masyarakat dan sabar atas kepedihan dan kepayahan yang ditimbulkan oleh masyarakatnya, adalah LEBIH BESAR GANJARANNYA dari mukmin yang tidak bergaul dengan masyarakat dan tidak sabar atas kepedihan, kepayahan kejahatan masyarakatnya.” (Riwayat Al-Bukhari, At-Tirmidhi & Ahmad)
Melihat kepada 10 Muwasafaat dari sudut pandangan yang kritis seseorang akan dapat menilai bahawa ianya tidak mencukupi untuk membina keperibadian mukmin yang berdaya utuh untuk membawa panji Tauhid di dunia moden ini. Menghadkan 10 ciri ini dan tidak berusaha mencabar dan menambahkannya hanya akan merencatkan kreativiti serta menyuburkan budaya taklid dan taksub. Perubahan dan perkembangan semasa memaksa kita membuat penilaian dan pengubah suaian terhadap 10 Muwasfaat ini. Di dalam kertas kerja ini, dua cirri tambahan dicadangkan untuk memperhebatkan lagi 10 muwasafaat yang unik dan juga hebat ini.
- Tumuhan fi hayaatihi (berwawasan di dalam kehidupan).
- Raqiqan qalbuhu (hatinya penuh dengan kesenian).
Mungkin sekali imbas kedua-dua cirri tersebut dilihat sebagai huraian terhadap dua muwasafat yang telah sedia ada, iaitu : munazaman li waqtihi (tersusun urusannya) dan juga sahih al-Aqidah (ibadah yang sahih). Walau bagaimanapun, kedua-dua cirri yang dicadangkan ini terlalu luas dan tidak mungkin hanya diletakkan sebagai huraian atau ceraian daripada kedua-dua muwasafaat yang telah sedia ada.
Sebagai contohnya, ciri ‘berwawasan di dalam hidupnya’ mempunyai makna yang lebih luas. Ia membawa maksud bahawa seorang mukmin itu hendaklah mempunyai cita-cita dan juga visi yang ingin dicapai di dalam hidupnya. Tidak kiralah samada beliau seorang pelajar, pengajar, petani, buruh, peniaga, professional mahupun seorang pemimpin. Seorang mukmin tidak akan menyerahkan hidupnya semata-mata kepada takdir dan malas merancang. Seorang mukmin sewajarnya mempunyai visi dan misi di dalam hidupnya dan hidup berdasarkan apa yang telah direncanakan. Hal ini jugalah yang telah diajarkan oleh Rasulullah SAW kepada para sahabat-sahabat ketika memberikan mereka berita-berita gembira mengenai pembukaan kota Rom, pembukaan kota Konstantinopel, jatuhnya empayar Parsi dan lain-lain lagi.
Berkaitan dengan hati yang lembut dan berseni, ianya telah dipamerkan oleh para sahabat Rasulullah SAW. Lihatlah bagaimana Umar yang garang dan bengis itu menjadi lembut hatinya setelah menjalani proses pentarbiyahan sebagai seorang Muslim. Malah Rasulullah SAW menyuruh kita melatih diri agar menangis ketika membaca al-Quran sebagai latihan untuk melembutkan hati. Mukmin yang sejati adalah mukmin yang berhati lembut, mudah bertolak ansur, tidak mempunyai hati yang keras dan berdendam. Walau bagaimanapun, kedua-dua cadangan ini terbuka untuk diterokai lagi dan untuk diperbincangkan di dalam kerangkan usaha islah dan dakwah.
Kesimpulan
Jelas sekali bagi kita bahawa sebagai umat Muhammad SAW, setiap individu Muslim mempunyai peranan mereka yang istimewa. Umat Islam adalah umat yang mempunyai visi dan misi, mereka menjadi umat terpilih bukan kerana bangsa, bukan kerana warna kulit, malah juga bukan semata-mata kerana mereka Islam. Mereka hanya akan menjadi umat terpilih jika mereka memenuhi pra-syaratnya, iaitu melakukan kerja dan tugas para Nabi, iaitu meneruskan penyebaran Risalah Ilahi dan berjuang menegakkan kalimah Tauhid di muka bumi ini. Tanpa melaksanakan amanah tersebut, identiti keIslaman seseorang itu belum lagi menjamin beliau untuk mendapatkan kemuliaan dan dijamin berada di dalam hidayah Sang Pencipta.
Wallahua’lam.
yang sekadar berkongsi teks,
pemilik blog
Sintesis Cinta Illahi 